讚美、貶斥還是超越？面對「黑暗核心人格」
我記得有一次，我做過一個「黑暗核心人格測驗」，裏面顯示，我的「馬基雅維利主義」和「自戀傾向」比較強，然而與加害、施虐或主觀惡意方面有關的傾向非常弱。
順帶一提，我是一個非常典型的受虐愛好者，以及多種形式的自虐型性倒錯（Paraphilia）者（例如「舞踏性愛」之類，嗯......貌似和那個日本近現代藝術「暗黑舞踏」有一定聯繫），我認為要斷除執念，肯定得着手斷除嗜欲的癖好。
雖然以一種偏向藝術和審美的角度，來欣賞自身的某些魅力，的確有時候會比較有益，然而在超脫於對自身的執念方面，還是要繼續強調聲聞緣覺乘，以及大乘顯教的基本精神，不淨觀和四禪八定之類的修行方式。畢竟有一位師兄很嚴肅提到，雖然說密教是很殊勝的理論和修行體系，然而如果沒有顯教為基礎，大乘佛教沒有小乘佛教為基礎，那麽就如同「小兒舞利劍」一般危險。
我忽然想到一個問題：如果對一個人徹底失去慈悲心（也就是事實上失去了菩提心），要去打擊這個人，那麽無論怎樣都能找到一個點，把他推入地獄；相反，假如要讓一個人，不管是充滿了罪惡與血泊的生命，還是榮耀而美麗的生命，存活下來，然後不顧一切去追求至高的「菩提」，反而需要拿出極其光明磊落和勇猛頑強的氣概，同時也應該有圓融通透的智慧。
很多時候，下地獄比得到一點點的修行「悉地」容易多了，就看你怎麽選。這樣的話，某種程度是對心理困惑演變成心理疾病，再逐漸失去社會功能的最大克星，正如當年釋迦如來拿着三角智印，不顧一切去降伏「四魔」，而不是反過來被魔王波旬吞噬。
今川義元，娛樂至死
雖說我覺得自己很像《源氏物語》裏的人物，不過有時候感覺自己更樂於仿效今川義元和井伊直虎。前者風流典雅，蔑視流俗；後者人生經歷極其傳奇，時僧時俗，文武兼備。我不敢大言不慚稱自己能達到他們那種高度，然而我的確在他們身上，發現了我自己的人格魅力、性格與人生經歷原型。
不得不說，《織田信奈的野望》裏面的「今川小公主」，和《女城主直虎》里柴崎幸扮演的井伊直虎，的確非常經典。柴崎幸本身長相並不算十分美艶和精緻（至少和我最喜歡的典型東方美人中谷美紀、竹內結子等人比起來），膚色偏黑，近看臉上還有麻子，然而她意外地非常適合井伊直虎一頭短亂髮，滿臉泥水的「村姑男人婆」造型，同時與出身薩摩邊地，一身村野活潑之氣的武士之女篤姬十分適合。如果《空之境界》要拍真人劇，倒是希望看到柴崎幸出演兩儀式。
出於各種原因，今川義元這一歷史人物，在日本的歷史愛好者和遊戲玩家那裏，是偏負面的形象，有時候一些遊戲會把他設計成成類似蜀後主劉禪一樣的醜角人物，外加大腹便便的身材和附庸風雅的舉止。
的確，日本進入中世紀以後，出現了以中二病發言、風雅浪漫、放誕不羈、蔑視常識和走奇怪復古風為主要特點的審美潮流，或許可以粗淺概括為一種「雅皮士」。今川義元、大內義隆、佐佐木道譽等人都屬於這一類別，而在娛樂性質較強的ACGN作品和一些電視劇中，他們往往都是穿着平安時代的貴族服裝出場，總是帶着油膩庸俗的笑臉和不可一世的倨傲性格，以及讓人拍桌狂笑的情景喜劇式台詞。
在一個以庸常和庸懦為主流的時代，以古典、激進、幽默而略帶荒誕的方式讓自己成為美的塑造者和對象，的確帶有可敬之處，然而如果不懂得適度妥協的話，反而顯得附庸風雅，還有點像醜角。然而，正是這一「附庸風雅」與「過雅則俗」，成就了今川義元等人的魅力。
我很喜歡這張照片裏面，大概是一位歌舞伎演員所扮演的今川義元，對那種人到中年、長相普通、大腹便便的土豪武士附庸風雅，自戀又倨傲，拿着一把京都五骨折扇裝逼，以為自己是「光源氏」那般美男子，卻又東施效顰，學成個四不像的幽默感十分喜歡。甚至我自己都想模仿照片裏面今川義元的造型和動作，我還有一把造型差不多的歌舞伎折扇。
今川義元的美正在於幽默。「附庸風雅」的極致，便是把狂喜和悲慟，極樂與地獄，都變成情景喜劇，變成相聲小品和田樂狂言。所以今川義元成為了永恆的喜劇，桶狹間的鮮血變成了醜角臉譜上的胭脂和點墨，就連著名的天神山蓮龍院所供奉的一個與桶狹間有關的本尊，都是護持歌舞伎樂、娛樂業的辯才天。
「娛樂至死」，在這裏，是風流典雅的讚譽。
你要我做「千年一嘆」、「國士無雙」、「君子殉血」，我卻偏在通往極樂或地獄的路上，翹着二郎腿搖着扇子，來段天不怕地不怕的單口相聲。
——「人の作った花が、神仏の作りたもうた花を、越えられようか？」
香巴拉、伊哈托布（Ihatov）與密嚴淨土的勇士
說到這一點，我首先想到的是一句對我影響頗深的話，「愛是勇者的遊戲」，這句話是一本佛教雜談書籍的標題，作者是一位西藏的仁波切。
如果要說是什麽樣的「勇者」的話，是超越了那種狹隘的，所謂的「匹夫之勇」和「天子之勇」，即是阿閦如來・寶幢如來三昧的狀態。或者說就像法華經提到的那樣，「勇猛」、「遊戲」。
這是我看到網上一句打擊別人的話而想到的，「他也不是什麽好人，不值得同情.....就算遭遇如此悲慟的結局，也不值得同情」。
這種荒謬的表達，讓我忍不住想插一句：我們總能找到理由，把「人」乃至一個眾生，劃出我們「同情」的範圍，乃至對方墮入血池深淵，都似乎與我們沒什麽關係。那麽我們恐怕就要在擔驚受怕中生活了——不僅我們要害怕，被我們詛咒而進入血池的那人，會不會變成怨靈來折磨我們，還要擔心如果我們有一天沒能做到滿足另一部分人的所有標準，我們會不會也有被剝奪獲得「同情」的權利，從而也在人們的白眼乃至掌聲中，被推入血池呢？
所以，在末法時代，強調口業的嚴重性，以及因果不虛，價值本身非凡。而把「怨靈文學」當作一種倫理、哲學和社會學隱喻，其本身也有非凡的意義。
不過這裏有個更為要緊的問題，假如我們自身有一天突然也因為某種原因，被剝奪「好人」乃至「良民」的頭銜，從而也被稱之為「他也不是什麽好人，不值得同情」，特別是在我們的確作過惡業的情況下，怎麽辦呢？
比如這樣——
問：「你提出這種大逆不道的主張......你以為你是一個真的社會改革家嗎？你根本就不是什麽好人，不值得同情。」
答：「非常感謝，先生您能如此真誠地說出對我的看法。
對於我曾經的惡業和種種惡行，我不會逃避，我願意接受一種合法合理的制裁。如果是僧侶的話，我們有《古義真言宗憲章》、宗派的宗務規矩，以及比丘和比丘尼所共同遵守的一些戒律，如有違反，我必接受應有的懺悔和處罰。
正如您所說，我的身軀存活於世，目的既不是為了做一個被您、我自己以及其他人所認可的「好人」，也不是為了被「同情」。
如果要說得極端一點，文觀房殊音、池口惠觀先生、米拉日巴尊者和更敦群培，也不是「好人」，他們的目的，並不是成為「好人」。
他們的目的，是希望，人不再把人與人之間區分開來，然後有選擇地施以殘虐的對待。
或是綜藝種智院裏的孩子們，不再像我們一樣，從小就被教之以扭曲的價值觀，然後又被殘酷的社會所打磨劣化。」
並不是為了成為「好人」——那麽我們存活於世，又是為了成為什麽呢？
我曾記得在又一次閲讀完《春與修羅》之後，答應了宮澤賢治先生，會與他一同守護和維護「伊哈托布」，成為他最好的「學生」之一。
一些旅居西方的藏傳佛教法師和居士比較強調一個概念，「香巴拉勇士」，其中「香巴拉」雖然受到西藏民間傳說的影響，有一定神秘和離奇的色彩，然而其本身很像真言宗的「密嚴淨土」理念——它既不是一個完全凌駕於世俗之上的，掛在天上的淨土，也不是一個絶對而純粹的二元對立、教條宣傳式存在，而就是以虛空、開放而寬容的形式，普遍存在於我們所生活的世界之中。
所以我可以看到，宮澤賢治先生，在虛空中對我們說：
成為「伊哈托布的勇士」吧，這樣，才是我最好的學生。
——比起做「好人」和「可以被同情的人」，比起做那個被篩選而留下來，也有可能再一次被篩選而趕出去的人。
Copyright ©玉綺 2021-6-18
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